相信很多人在刚入玄门的时候，多少都会对此问题进行过一段时间的思索，我们为何而修炼呢？
是一时冲动？是一时好奇？
还是为生死？为名利？
为贪欲？为养身？为治病救人？
还是为摆脱自身烦恼？或是想逃避现实？
我们还都是凡人，这些想法都很正常。但若想“真正的走上修炼这条路”，就得放下这些凡人的执着。
很多人认为，修炼就是要一辈子去深山老林里，躲开这凡尘纷扰，凡尘欲望和执着，入山隐修才算修炼。实际上，修炼不一定非要脱离了尘世，躲入深山。身在红尘中，心上功夫做到位，“看透不看破，放下不放弃”，所谓居尘而不染尘，如此“修炼”方为上品。
看淡了才能看透，看透了才能不争，不争才能到无为。道家所说的看透红尘，并非是提倡大家消极懈怠，其实是一种淡泊明志的心态。道德经云“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“无为而无所不为”，“功遂身退，天之道。”说的就是修炼者的“平和平淡”的心态。
修心为本，炼气为上。
修，是修心，修德。练，是练功。不管是法术也好、武术也好、丹道也罢，都是需要按照一定的方法自己花时间去练的。光修不练或者光练不修，都不行，修和炼是必须要结合在一起的。
练功容易，修心难！很多人都知道修一个法或者修一术都只能解决一个问题，其实修道，也只能解决一个问题，那就是人生的终极归宿问题。修炼其实就是圆满自己的人生。
修炼，首先要把人做好，人道即天道，做人就是在修炼。人都不会做，修炼则无从谈起了。上清派祖庭，江苏句容茅山的大门处有一幅石刻对联：“在家不孝敬父母，何必上山朝师尊。”
其实就是说的做人最根本的一个“孝”字，“孝”就是做人最大的德，与修炼本身就有直接的关系。此联延伸出的意思，就是告诉世人先要把“人”做好了，修炼才会有望，否则还是空的。人道不尽，天道不立，万事万物都是一个道理。
前提就是诚、信二字，诚心和信心是一切法修行的基础，也是去除我执的根本，没有这些到不了彼岸，心力全由此而生，甚至可以顿悟成就，如同黑暗中之光明。
心外无法，全靠放下。曾经和一位道友讲了这些，他认为要做到这些也不是件难事，确实，看上去不难，又不是要具体做什么，但是其实很难，为什么？因为要一辈子都坚持，要落实在每个行动上。这一辈子坚持的背后就是坚定不动摇的“诚心和信心”。
俗话说的好，兴趣是最好的老师，若是自始至终都觉得修炼是非常枯燥无味的话，那就要问问自己，是不是真心想修了，以及修炼的目的，为什么要修炼？这些问题都是要自己在修炼途中，一辈子去参详、去修正、去体悟的。
一法一诀能透天，天外神仙意志坚。意志坚定的，诚心信心十足的人，一路走来就会发现：修炼如同开山，每天坚持下来，山，总有一天会被钻穿，到时候就会豁然开朗，到时候就会觉得，原来自己所有的努力和所有吃的苦，都是很值得了！
再一个就是不能把修炼和生活割裂开来。修炼本源自生活，所以修炼也要融入到生活中去，酒色财气皆是道，何必框框牢自身。譬如，有些修真的人将女色视之如虎，认为女色是对其修为最大的妨害，其实不然，任何事都有两面性，有阴就有阳，有坏处就有好处。《道德经》云“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”，其实就是开示要辩证的对待凡尘种种。
其实这些原理都是“阴阳”关系的体现。只要能把持住“心”，又有何所畏惧呢？岂不闻“恩生于害，害生于恩。”阴与阳，恩与害，好与坏，祸与福，只在你一念之间，宇宙在乎手，万物生乎身。就看你起的是什么心，动的是什么念了。
当然如果落实到具体“持法修炼”的话，对于这阴阳关系的把握和转化，必须要经过师父的指点，并且有一定的功夫，火候把握得当，得法，才可以，自己一知半解的就去乱修胡练，那肯定是要出问题的。
修炼的实质其实点破了，就是修心修德，练功修法。
心性，德行对于一个修炼的人来说是至关重要的。德行不高，功夫自然也就上不去，这也是《道德经》为什么要花一半的篇幅去阐述“德”的原因，道家的德与世俗的德，既有相同点，也有不同之处。
世俗中所理解的“德”只是道家所说的“德”中的一部分，世俗所说之“德”一般只是与“善恶”有关，其实世俗所言的“善恶”在道的面前实在是太渺小了，都是道的显化。修德不仅仅就是做善事，练功也是修德，弘法也是修德.....等等，形式多种多样。
修法术、修丹道、修密宗.....等等诸多法门，最后还是归结于“心”，心外无法。“心”上解脱了，那才是真的超脱了，否则任你法力通天武功盖世，也是寿同天地一愚夫。
另外有的道友在修法上有一些误区，就是认为修行是可以靠师父加持出来的。其实，修行还是自己的，不是别人能加持出来的，师父是种下了一颗道种，最后能不能发芽开花结果，还在于自己的勤奋修炼。
正所谓：师父领进门，修行靠个人。师父是做个钥匙出来，我们若是想要去开启“道”这扇大门，还是需要自己拿了钥匙，一步一步的走过去自己开，在练功过程中，在生活中多多用心体悟。慢慢实修，慢慢开悟。
